舉手的敬拜

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人類的肢體動作，在其型式的社會內，都有有其特定的意義。我們搖頭，就是表示不同意、不好或不對的意思；彎腰鞠躬，是表示恭敬順從。那麼舉起一隻手呢？在我們目前的型式社會中，這姿勢當然就是表示“我有問題要發問”或“我有意見要發表”。那麼在崇拜中的“敬拜贊美”時，為甚麼有很多人都把手舉起來呢？有些人不但舉起手來，還要搖啊搖的，好像唯恐別人看不見他。這樣舉手是甚麼意思呢？是不是有問題要問呢？我覺得應該我這樣推測是對的，今天教會中所唱的現代短詩，的確叫人有很多問題要問，有很多意見要發表。就看下面這首“這一生最美的祝福”吧：

“在無數的黑夜裡，我用星星畫出袮。
袮的恩典如晨星，讓我真實的見到袮。…”

看到這樣的歌詞，我真的也要舉手，我舉手是要問：我怎樣可以用“星星”來畫出上帝？神的恩典和晨星有那一點相關相似的地方？為甚麼晨星又能讓我“真實”地見到神？我自己本身是寫詩的人，我明白甚麼是“詩意的表達”，但就算是詩意的表達，也要有一點兒邏輯、有一些關聯才行啊！還有這首許多人視為經典的現代詩歌“一道江河”：

“主的愛像一道江河
寶座能力流到萬民
祂是光照耀我的生命
敬拜主，高舉祂的聖名….”

人說話，一定要“前言對後語”，當然不可以“語無倫次”。如果我對你說：“每天上課，月亮很大，一死七傷，溫柔的貓…..”你一定把我像簸米那樣搖，問：“你到底要說甚麼？”不錯，如今很多“現代詩歌”，就像上面舉的例那樣，第一句一個意念，第二句第二個意念…好像寫歌詞的人，看見歌譜上可以填八個字，就填八個字進去，第二行樂譜上有七個位，就再找七個字填進去。所以聽到像“一道江河”那樣的歌，我也想舉手，問問：第一句說主的愛，像江河，然後呢？神的愛怎樣了？第二句改說到神的能力，流到萬民，又造成了甚麼事情？第三句又改說到神是光，照耀我生命，還沒照出甚麼，怎麼突然就跳到“高舉祂聖名”來敬拜？這種歌詞聽了後好像懂了，認真想想，其實不懂，再想想，還是不懂。不怪得“敬拜贊美”中，那麼多那麼多那麼多的人，要把手舉起來搖啊搖。有另一首“生命江河”：

“主愛如江河流向我的心
洗去憂傷安慰我心靈
耶穌是晨光照耀生命
齊來敬拜祂全能上帝

聖靈如風吹進我的心
賜我能力更新我靈
耶穌施拯救賜新生命
齊來傳揚祂榮耀主名”

這首現代詩歌比上面那首好了一點，起碼第一和第二句歌詞的意念是連貫的，但第三句、第四句，又扯到別的意念去了。如果牧師講道，也是這樣東講兩句，西講一句，南又扯一句，你一定舉手問：“牧師，你剛才到底想要講甚麼？”但，如今寫歌詞的人，包括寫“現代詩歌”的作者，就是這樣但求把樂譜下的空格填滿字，但對于意義啦、效果啦、訊息啦、中心思想啦，就不大理了，反正唱的人也不懂，只要記住要放進一些“聖靈”啦，“敬拜”啦，“贊美”啦，“我一生唯一要頌贊袮”啦等字，就可以了。總之LCD打出甚麼字，他們就乖乖唱甚麼字，何必花心思去推敲？

你說：“歌詞是這樣寫的嘛，意思當然是每句改變的呀。”好，隨手一翻，翻到正統聖詩作者Anne Murphy寫的“有平安在我心”：

“有平安在我心
非世界所能賜
無人能夠奪這平安
雖試煉與艱難
有如愁云環繞
這平安卻永在我心間”

你看，這樣才是正常的言語呀！有中心，有主題，有連貫性，有順暢的意念進展。要創作歌，為甚麼不寫意念清楚、主題方向明確的歌詞？當然這是因為許多人，包括“現代詩歌”的填詞人， 的文字水準太低太低了。不信嗎，看下面一個例子吧：

有一個“現代詩歌”創作人在她所屬機構出版的歌譜中，一首她自己創作的歌下面，寫了如此的感言：

“有一次，灰心至極，想要逃避一切，甚至逃避 神…
在那時，有一位姊妹剛好帶領大家唱到這首歌，
頓時，坐在臺下的我，眼淚就開始流了下來。
我記起，寫這首歌的時候， 神講過的話：“我對袮的愛永不變！”

（聲明一下：我完全照歌譜上的字抄下，完全沒有作任何改動。雖然最後那句話，明顯是“作者對上帝說的話”，而不是“上帝對作者說的話”。這個分別，也許這位作詞者還沒有能力去搞得清楚。）

那麼來看這位作者自己寫的歌詞， “感人度”有多高：

“袮開了我的耳我的眼
我的嘴將稱頌你到永遠
袮的意念高過我的思想
如同天高過地
全地都要來贊美袮
我跪拜你面前稱頌袮
山雖動搖，地雖改變
我對袮的愛永不變”

為了不冤枉這位寫詞人，我在這裡停下來仔細把歌詞讀了幾遍，結果還是要舉手發問：“我對主的愛永不變”這句立志性的話，和上面七句，或者六句話到底有何關系？或者說：到底為了甚麼，以致作者發出這樣的結語？如果叫我評論這首歌的歌詞，我覺得它是七併八湊的找來幾句“屬靈的話”，加一句口號式的結語。沒有中心點，意義不連貫，也不是把概念一層層推進以達到感人的效果。如果這樣也能被感動到了，那麼你的文字水準如何，也差不多可見了。如果牧養一個教會，其中的信徒全都是這個文字水準，那麼牧養工作真是容易到極點。因為無論亂謅幾句亂七八糟的甚麼，他們都會“感動”得一塌糊涂，“眼淚開始流下來”。

聽過一首“震動天地”嗎：

“袮使聖殿充滿榮耀。榮耀大過榮耀…”

榮耀大過榮耀？試想想甚麼是“美麗大過美麗”、“聰明大過聰明”，或者“準確大過準確”？到底甚麼才是“榮耀大過榮耀”？你能不舉手發問嗎？

好了，那麼有些人在敬拜贊美中舉雙手呢？那又是甚麼表示？

舉雙手，這樣的肢體表達，在我們的社會中的普世性意義，當然就是投降的意思了。為甚麼“敬拜贊美”中要舉雙手投降呢？看看下面這首“現代短歌”就明白了：

“禱告， 因為我渺小
禱告，因為我知道我需要
明暸。袮心意對我重要
禱告， 已假裝不了
禱告，因為袮的愛我需要”…..

好了好了，我要舉雙手投降了。這樣子“骨痺”的“敬拜贊美”歌詞，我實在“頂不順”了……




後記：本來在寫本文之前，為了要收集資料，我陸陸續續找到了十多首值得“舉單手”或“舉雙手”的“現代敬拜贊美詩歌”。但覺得有文字修養的人，自己就能判斷文字的好劣。沒有文字知識的人，我說的一切他都認為是無理胡說。所以我就節省篇幅了。

歡慶式敬拜

重看一些從網上收集到來的論文，又看到那篇談教會現代敬拜贊美的文章。雖是已經看了很多次，但無意中再讀了，還是心裡很不安靜。那個發表文章的弟兄說：教會已經進入唱新歌的新約時代了，我們應該在神面前大大地歡樂，極力跳舞歌唱，像當年的大衛王。因舊約中那些充滿懲罰與恐懼的時代，已經被耶穌用祂的復活廢去了。
且不去看這位發表者的神學觀，就算我們只看他的論點，也是充滿似是而非的的地方。第一，如果真要從字眼上去談向神唱新歌，那可正是舊約的東西（詩九六：1，及詩九八、一四九、四十等）。大衛王在耶和華面前極力跳舞，也是舊約中的事（撒下六14）。倒回來，在新約中，就算是啟示錄裡描寫未來的新天新地，反沒有提過要在上帝面前“極力跳舞”。
另一方面來說：大衛王“極力跳舞”的時候，是甚麼場合？如果我們愿打開聖經來看的話，我們就發現那是個得勝班帥的遊行隊伍。原來以色列人曾打了個大敗仗，連上帝的約柜也被非利士人搶去了。大衛王得到上帝的應許，大敗非利士人，把約柜再奪回來。經過了一些波折之後，終於可以把代表上帝寶座的約柜，運入以色列國首府耶路撒冷。在這麼一個全民狂歡慶賀的入城遊行隊伍中（甚至每個人都有一份禮物：一個餅，一塊肉和一個葡萄餅），大衛王（相信還有其他人）極力跳舞（有神學家考證說：大衛穿上以弗得，是以祭司的身份，跳一種宗教儀式的舞，可不是我們今日認為的“喜樂釋放”的舞）是可以理解的。今天如果教會有慶祝、節日，大家興高采烈地又唱又跳，當然無可厚非，在這樣的場合中，難道還要大家鴉雀無聲靜悄悄坐著嗎？“哀慟有時，靜默有時”（箴三），人當如何做如何行，不是要看時節場合而定嗎？教會有輕鬆愉快的小組與團契時間，也有隆重肅穆的崇拜時間，只知道在神面前拍掌歡呼，難道就不該也在神面前俯伏安靜？保罗对聚会的劝告是“凡事都要规规矩矩的按着次序行”（林前十四40）。他又说“上帝不是叫人混乱，乃是叫人安静”（33）。崇拜是来虔誠敬拜上帝，不是叫我们来happy，也不是让你去“带领”一些你自己认为很有趣的东西。現在我國裡，奉行歡慶式敬拜的教會，都是因有人曾去到外國，看见外國教會崇拜的外貌，就羨慕得不得了，自卑感大發，認為非帶回去“教導啟發”自己的教會不可。其實世界上有几千种民族，各民族的文化背景、民族性都不同。有些民族随时都可以起来唱歌跳舞，也精通肢體表達，但也有些民族生性温文保守，不大使用肢體動作表情。一种饭其实並不能喂百种人。我常見“敬拜贊美”中有些弟兄姊妹的動作舞態，粗糙稚拙，毫無美感不說，還把外面disco舞廳的低級動作帶入教會來。這就是我們敬拜上帝的姿態嗎？這就是我們獻上的祭嗎？“你到上帝的殿要谨慎脚步”（传五1）。我們可要小心，不要把許多輕率浮淺的東西，摻雜進莊嚴肅穆的崇拜裡來。
模仿別人，把別人的東西照样搬回来在我们自己的社群中依样葫芦模仿，不一定行得通。我们自己有自己的文化背景，发扬适合自己的民族性的敬拜，不是更有意義嗎？更何況敬拜的內蘊，不比外貌更更重要嗎？上陣子教會請了位來頭不小的牧師，來講“有效的領導”，最後一晚講的是“全人的敬拜”。原來所謂全人的敬拜就是要用口、用耳、用眼、用手、用腳的敬拜。原來敬拜不單要耳聽節拍，口唱曲調，還要手揮動，腳跳舞。當下這來頭大牧師還立刻帶領會眾們，從座位上出來實驗這種“全人敬拜”。用口耳手腳，就是“全人敬拜”，這個我可沒有在聖經的任何地方看過，我們所尊崇的耶穌基督倒說過：“拜上帝的，必須用心靈誠實拜祂”。口耳眼手腳全都用了，就是不用心靈，就是沒有用誠實。馬來西亞基督教巴色會的會友，就像羊群一樣，被這類牧師帶著走。看到這情形，心裡只覺得涼颼颼的。

五談“敬拜贊美”

很多評論新派贊美歌曲的時候，都會引用那句『每一次我禱告，我搖動袮的手』。在這些歌裡，上帝好像因太老而老懵懂了，信徒必須要去搖動祂的手，才能引起祂的注意力，才會去看一看有甚麼事在發生。我們要問一問：上帝真的如此被動、如此昏沉嗎？那是我們禱告應有的心態嗎？是聖經裡告訴我們的禱告原則嗎？在新一代的基督教歌曲創作中，有一首叫“耶和華的心”，旋律很不錯，『耶和華的心，是平安的意念，一生一世祂定意用恩典為你冠冕』。歌詞矯揉了一點，但也還可以，可是到了中間那段，歌詞就出現大問題了：『當你遇苦難，祂渴望與你共承擔，試煉中祂要更新你賜你夠用恩典。憂傷與愁煩，祂渴望為你來舒緩，惟愿你全心交托尋求祂榮面』。這部份告訴唱者、聽者：當我們有苦難、憂傷與愁煩時，上帝只能措手無策地“渴望”能夠幫助我們，祂只能“弱弱”地“惟愿”地上那些軟弱的人們會自動自發地去“全心交托”、“尋求祂榮面”。在這首歌裡上帝竟然無能到了這地步，那可絕對不是圣經裡『說有就有，命立就立』的全知全能的神，更不是我們所信所拜的那位掌王權、居首位的宇宙主宰。更加不是那位以聖靈在我們心中激動剛強我們，叫我們因信凡事都能做的上帝。另一首在“天韻專輯之第十七”裡的“等你愿意”，更加把錯誤的神學觀念清清晰晰注射到唱者聽者腦海裡：『伸出你的手，讓祂有機會握緊，打開你的心，讓祂有機會親近。相信祂的話，讓祂有機會承諾，接受祂的愛，讓祂有機會證明。……上帝的心愿意等你，愿意等你，上帝的心等你愿意。』

我的天！任何一位信仰端正的牧者，都應該禁止這首歌在崇拜中唱出，這根本是對創造天地、萬權萬能的上帝的一個褻瀆！在這首歌裡，作者的上帝竟然是甚麼能力都沒有的，一切必須等人自己大方地“伸出手”，上帝“才有機會”握住；人必須自己先愿意施捨般地“打開”自己的心，上帝“才有機會”親近人。天！如果真如這首歌所言，上帝還有甚麼事是祂能做的？任何讀過聖經的人，都看到聖經一再的說『我從起初指明末後的事，從古時言明未成之事。說：我的籌算必立定，凡我喜悅的，我必成就。』『我已說出，也必成就。我已謀定，也必作成。』『自我出胎，耶和華就選召我，自出母腹，祂就題我的名。』『袮所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。』上帝呼召摩西時，摩西不過是在逃亡到曠野的一個牧人，敢去領導數百萬以色列人脫離國力雄盛的埃及嗎？耶穌呼召彼得時，他不過是個捕魚的“罪人”，能有本事去塵世裡得人如魚嗎？耶穌呼召保羅時，他是個正帶了準證要去捉拿基督徒的“逼迫耶穌”極端份子。但當神呼召一個人的時候，天上地下，又能有甚麼勢力，可以阻擋神的心意、挫折神的計劃？神又可曾有去等摩西、彼得、保羅等人“愿意”？所以，像“等你愿意”這等新派“福音詩歌”是由沒有讀過聖經、不懂教義的人寫的。他們寫的歌詞，是錯誤的，會領導唱者聽者走入錯誤的信念，對我們的信仰產生錯誤的見解，這就成為了危機。耶穌說：『這世界有禍了，因為將人絆倒。』『凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人頸項上，沉在深海裡。』要評論這類不當的歌詞，那是要很大的篇幅與時間，我就在此停住了，只要你是一位對基督教信仰真確明白的信徒，在聚會中留意一下所唱的“敬拜贊美”歌詞，這些或大或小的不妥當之處，相信你也會常常發現。這些字眼詞句的瑕疵之所以出現，第一當然是作者的靈命經歷太淺（容我在下面談為甚麼我會說的如此武斷），第二也是作者的創作心態。如今的“福音詩歌”機構，久不久就要推出一個CD專輯。這是要順從外面世界的商業操作原則，不然資金、人力資源、知名度、運作環境等就會倒退萎縮。所以機構必須不斷的出版新歌新專輯。這樣一來，作品的質素要求便會放下了，作者創作的心態也不必理會了。有一首現代福音歌名叫“寶貝”：『天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來』。這樣完全以圣經經文為歌詞的歌，不會出錯了吧？旋律也相當好，在市場上眾多現代福音詩歌算是上選了。但---就在正版（由該機構親自出版）的歌輯裡面，那首歌的作者就親自在那首歌的歌譜前頁寫了一段“創作感言”。她說：『寫完了這首歌，心裡沒有什麼特別的感動。只覺得…終於完成可以交差了。……』
這是真的，我完全照那位作者在專輯中所寫的感言而抄。連她用的字眼，我也一個個照用。現代有些福音詩歌創作者，就是以這種“交差”的心態寫作。歌裡面的詞句，是硬湊出來的，“心裡沒有什麼特別的感動”。所以這些歌，不論是看還是唱，都覺得平板淡白如水。很常在教會的“敬拜贊美”環節內，我與全體會眾站著唱這類歌曲，唱著唱著我竟忍不住打起呵欠來。我不是不知道要全心敬拜主，但那些唱著的歌詞，卻叫我心裡生不出敬拜的心來。如果有一天國王來到你家，你只端出家裡最舊的木板櫈子給他坐，隨便擺上白開水白麵包招待他，這那裡是款待一位貴賓的等级格式？如果朝見宇宙的創造者，全智全能的神，難道可以拿像舊板凳白麵包那等格式的敬拜來獻給祂嗎？每次我在教会的崇拜中，跟随着会众唱这种“旧板凳白麵包”格式的“现代赞美诗歌”，我都有很深的歉疚感。这就是我们最好的祭吗？我们教会难道没有好的诗歌可以献给主吗？其实我们有数以千计非常美好的声乐作品，多得当我想举例子时根本无法作出抉擇。就拿这首随手打开“赞美诗”就翻到的“怎能如此？”为例：

『怎能如此？像我这样罪人，也能蒙主宝血救赎。因我罪过使祂受苦，因我罪过使祂受苦。奇异的爱！何能如此！我主我神，竟为我死！奇异的爱！何能如此！我主我神，竟为我死！』
当你读着上面的歌词，脑裡必响起它丰厚雄浑、起伏翻腾的旋律，何等激昂的歌词！何等激昂的敬拜！今日的“现代赞美诗歌”，有那几首有这样贴切的赞美，有如此虔诚的敬拜？就算是华人著作的诗歌，像苏佐扬牧师的“我今静默主前”：

『我今静默主前，仰瞻恩主圣颜。默默无声，以灵交谈，陈明我心所愿。衷怀倾吐，一无隐瞒，我心主心，相合无间。』
何等动听的旋律，何等有韵律美的歌词！这样的好诗歌，要再举例子，用几万字来写，都还不够用。但今天教会裡唱的“敬拜赞美”“现代诗歌”的歌词写得是什么？

『有一种爱像那夏虫永长鸣，春蚕吐丝吐不尽
有一个声音催促我要勇敢前进，圣灵在前引导我的心
漫开脚步，向耶路撒冷
风霜雨雪，意志更坚强
我要传扬 ，传扬主的名
誓要得胜在主的国度裡
我带着使命向前走，要唤醒沉睡的圣徒
纵然流血的时候，我也永远不回头
我带着使命向前走，要看到宣教的基督徒
把福音传遍世界每个角落』

这首歌每当在教堂唱得时候，只见那些信徒们闭眼摇手，脸上一副投入慷慨激烈的样子，不知多么起劲。歌词裡也有“圣灵”啦，“耶路撒冷”啦，“主的国度”啦等等“属灵的字眼”。但只需要华文初三的程度，教会高童级主日学的信仰，就可以看出這首歌的歌词是多么的“粗造滥製”：“夏虫”真是“永长鸣”吗？蝉是短命的昆虫，寿命大约就只有区区十天而已；春蚕吐丝真是“吐不尽”吗？培养这种新品种的蚕，製丝业岂不是比过去的产量增加几百倍？圣灵的声音催促你前进是好的，但是催促你“走向耶路撒冷”吗？耶稣说：『在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证…』这首歌不叫圣徒向外走向地极，却叫他们回到原来的起点去，在那里挤着温暖温暖。“得胜在主的国度裡”有甚麽好说的？如果已经在上帝的国度中，圣徒们还“可以”不得胜吗？在这个弯曲乖缪、邪惡黑暗的世代中得胜才是厉害嘛！歌的作者带着使命向前走，果然慷慨激烈，但竟然只是要去“唤醒”别人，要“看到宣教的基督徒”去宣教，潜在的意识裡，恐怕是暗暗的说：『你们去宣教吧，我在後方凉快凉快。』唱这种等级的“诗歌”，竟然可以投入，竟然一唱再唱不厌，竟然可以“受到感动”。这样的信徒的智力程度如何，你心裡有数吧。
我相信在本世纪，在今天，上帝仍然要信徒写新歌、谱新调，但我们要写好的歌词、好的歌调，来率领众信徒献上更虔诚更美好的祭，在今天，巴不得再有像Lowell Mason, W. Stillman Martin, Fanny J. Crosby等等等的信徒起来，用好作品，来驱逐目前乌烟瘴气的“现代诗歌”。

四談“敬拜贊美”

“敬拜赞美”最为青少年所喜爱，也是他们最投入的活动。许多教会的青少年对这些新派的“敬拜赞美”歌曲琅琅上口，倒背如流。试想：如果，如果这些歌曲的内容有歪曲真理的地方，对这些属灵生命尚浅的信徒，就是何等的危险！如今开佈道会、邀请新朋友，幾乎都以这些新派歌曲为媒介，試想想：這些新犁的心田，馬上就撒下了不良的種子，以後是否會長成頑固的盤轉老根，妨礙好的種子發芽生長？這能叫真正信主愛主的人不擔心嗎？如今在教會中“敬拜贊美”的现代诗歌的歌詞，只要稍有文字基礎，就不難到處看見有問題的地方。那也許不是作者有意為之，而是因作者文學太差，馭詞用字不當；又或者創作時但求有貨可交，草草了事，沒有好好推敲歌詞。結果造成教會的聖樂事工裡，充斥著許多令基督徒錯愕的詞句。比如這首在教會中常常聽到的“我愿觸動袮心弦”為例：『我愿觸動袮心弦，全心討袮喜悅。我要舉起雙手，降伏於袮，貼近袮的胸懷。』整首歌前後並沒有甚麼問題，但其中突然有一句『我愿觸動袮心弦』卻有大大的問題。它令唱者聽者感覺到：上帝是冷漠的、是遙遠的，對我們的『全心討袮喜悅』完全無動于衷；祂的“心弦”與我們一路來是沒有感應的，雖然這時我們特別要去“觸動”它，我們也根本沒有把握可以“觸動”上帝的心，我們就只能“愿”而已。這首歌一遍的歌詞裡，這句話重複了兩次，甚至以之為歌名。可以說是把這錯誤概念強力注送到唱者聽者心裡去，它可能就不知不覺地潛伏在我們心中，在無形中影響我們的思想意念，影響我們的禱告、對上帝的信靠、對上帝的認知。如果這樣的句子只是偶一有之，力量也許不大，但如果太常接觸到如此的“意念表達不準確而導致錯誤觀念”的詞句，積少成多，就不可小睞了。

基督徒要守安息日吗？

今天在某一本书又看见这题目，心里觉得很不耐烦。

常常听见或看到不同宗派的教会信徒在这题目上纠缠不清，有人说：你们每次崇拜不是诵念十诫：“你当守安息日....."为什么又不遵守？另一边就说：基督是安息日的主，我们是守主日，耶稣复活那一日.....但为什么没有人把问题弄简单一点？如果叫我解决这争论，我只要问两个问题：

（1）你是犹太人吗？
（2）你真能守安息日吗？

上帝六日创造了宇宙万物，第七日休息了。摩西带以色列人出埃及後，告诉（或者是“命令”）他们守安息日，以使他们谨记他们所事奉的是宇宙万物的创造者（或来源）。上帝是叫以色列民族守安息日（出三十二：16），上帝有叫你去守安息日吗？上帝有叫外邦人（非以色列人，包括华人）守律法吗？读读聖经吧：徒十五1～29。上帝没有叫你去守的东西，你是一定要去守，那也没有法子了。

第二：守安息日的原则是“你和你的儿女、僕婢，牲畜，並你城里寄居的客旅”。如依法守安息日，你的孩子、你公司里的雇员、你家里的工人，如果不小心做了工（例如：泡了杯咖啡），是否要照民数记十五章32～36的方法处理？古时的畜牲就是为人工作的牛、马等。安息日不可以让牛犁田，不可以让马拉车。今天安息日你开冷气机吗？开风扇、灯吗？你让电力为你做东西吗？你是不是连汽车也不驾？如果你是飞机师或地铁驾驶员，你会对公司说你今天不飞或不驶吗？不论你是什么职业，你是否真可以在礼拜六里什么工都不做？如果你有做（就算是最轻微的工），你又有什么理由去指责别人？“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”（雅二10）

我认为基督徒在那一日都可以敬拜上帝，在礼拜日，只因为那日是公众假日，比较方便大多数人。在回教州属或回教国家，礼拜日是工作日，教会在礼拜五或礼拜六聚会，也没有什么问题呀！聚会、崇拜与安息日完全是两码子事，为什么正方反方总不提这原则，而老在应该在礼拜六或礼拜日敬拜这题目上打转？

聖经朗诵

不知为什么教会又要举行“聖经朗诵”比赛。
读圣经是好的，熟练聖经更好，明白聖经一贯的中心讯息，更加好，生命贯彻聖经里神的心意，那是最好。把聖经朗诵得很好听，不知有什么好？
朗诵是文艺活动，学校里当然会有诗词朗诵、西洋诗朗诵等比赛。因为别人有，所以我们也要“学”他人有吧？
曾有次被邀为这样的“聖经朗诵”比赛做评判，我也尽我所能去做了。但我始终不认同这一种“教会活动”。
试设想这样的一个情景：教会举办了一个“聖经朗诵”比赛，一位毕生事奉主，在教会的事工中任劳任怨，灵性极好的长老，因声音干涩、动作僵硬而名列榜末，而另一位新来到教会，对基督教信仰尚一知半解的姐妹，因声音甜美，台风熟练而“荣获冠军”。如果你看见这样的局面，不知会有何感想？

聖经经文，不知是用来作美妙的表演，还是用来在生命中彻行的？

退一步来说，其实並不是什么文字，都可以拿来“朗诵”的。
中国诗词，对声韵的要求非常严格。这些韵律格式的作品，朗诵起来当然是悠扬顿挫，非常有听觉的美感。中国新文学运动之后，名家所写的散文与新诗，还是着重文字的韵律节奏，所以念起来有轻重起伏的音乐性。不论新或旧文学作家，都是以毕生的精力，来产生音韵和谐、意境高妙的作品。或者纾缓恬淡，或者铿锵激昂，念起来都可以感受到文学作品的美妙。
但聖经的文字是要“文以载道”，不是写来“朗诵”的。翻译聖经的学者，当要顾原文的切实意义，又要顾翻译出来后能意思通达时，什么音韵节奏，当然是兼顾不了。尤其是和合本的译文，有时候（在一个文艺创作者眼中来看）是诘屈聱牙，适合拿来朗诵吗？


当然，如今文化水准低落，大多数人都没有听过原来文字还有韵律节奏这回事。

三談“敬拜贊美”

今天或许有些人来教会，是因为每次都有一段“敬拜赞美”；而在外面，卻要好几个月才有一次演唱会。你难道不觉得如今有些教会的敬拜赞美，根本就像热门音乐演唱会吗？今日世上，有些教会的领袖说：教会必须跟着时代的改变来走；世界的人们都在听热门音乐，热门音乐已经是他们的文化。教会再不改变，怎能吸引人们到教会来？这个论调许多教会领袖都说的振振有词，但我们的圣经是怎麽说的？“不要效法这个世界”，“与世界为友的，就是与上帝为敌了”。虽然有些教會領袖說：“如今大部分的信徒都歡迎這樣敬拜的形式，我們當然要順從他們，教會必須要走大多數人贊同的路。”但耶穌怎麼說？“引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”現在教會不單不指引眾人走窄路，反跟隨世界也走向大路去了。我不是說今日的“敬拜贊美”會把人送到滅亡去，我是說教會應有本身的方向，应该教導會友“察驗何為上帝的善良、純全可喜悅的旨意。”但也會有人說：教會從傳統的敬拜方式，轉型去今日的“敬拜贊美”就是上帝的心意呀！就是正確的路向呀！那些非常傾向今日“敬拜贊美”派的人，當然在他的靈修、會議、夢境中都感到上帝喜悅在崇拜中著重“敬拜贊美”，但我是很客觀的，我要告訴大家今日“敬拜贊美”有三大弊病：（1）使崇拜者著重情緒的發泄，而非靈裡的建造 （2）低劣的音樂質素 （3）導入錯誤神學思想與信仰觀念的歌詞。这也都是今日许多属灵领袖一再呼吁教会要去注意的。